Eight Verses of Training the Mind

by Geshe Langri Thangpa

  1. By thinking of all sentient beings
    As more precious than a wish-fulfilling jewel
    For accomplishing the highest aim,
    I will always hold them dear.
  2. Whenever I’m in the company of others,
    I will regard myself as the lowest among all,
    And from the depths of my heart
    Cherish others as supreme.
  3. In my every action, I will watch my mind,
    And the moment destructive emotions arise,
    I will confront them strongly and avert them,
    Since they will hurt both me and others.
  4. Whenever I see ill-natured people,
    Or those overwhelmed by heavy misdeeds or suffering,
    I will cherish them as something rare,
    As though I’d found a priceless treasure.
  5. Whenever someone out of envy
    Does me wrong by attacking or belittling me,
    I will take defeat upon myself,
    And give the victory to others.
  6. Even when someone I have helped,
    Or in whom I have placed great hopes
    Mistreats me very unjustly,
    I will view that person as a true spiritual teacher.
  7. In brief, directly or indirectly,
    I will offer help and happiness to all my mothers,
    And secretly take upon myself
    All their hurt and suffering.
  8. I will learn to keep all these practices
    Untainted by thoughts of the eight worldly concerns.
    May I recognize all things as like illusions,
    And, without attachment, gain freedom from bondage.

བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །

ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པའི། །

དོན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །

རྟག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག །

གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། །

བདག་ཉིད་ཀུན་ལས་དམན་བལྟ་ཞིང༌། །

གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡིས། །

མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག །

སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ། །

རྟོག་ཅིང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག །

བདག་གཞན་མ་རུངས་བྱེད་པས་ན། །

བཙན་ཐབས་གདོང་ནས་བཟློག་པར་ཤོག །

རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །

སྡིག་སྡུག་དྲག་པོས་ནོན་མཐོང་ཚེ། །

རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་བཞིན། །

རྙེད་པར་དཀའ་བས་གཅེས་འཛིན་ཤོག །

བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་གིས། །

གཤེ་བསྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི། །

གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང༌། །

རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་ཤོག །

གང་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི། །

རེ་བ་ཆེ་བ་གང་ཞིག་གིས། །

ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་གནོད་བྱེད་ནའང༌། །

བཤེས་གཉེན་དམ་པར་བལྟ་བར་ཤོག །

མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །

ཕན་བདེ་མ་རྣམས་ཀུན་ལ་འབུལ། །

མ་ཡི་གནོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །

གསང་བས་བདག་ལ་ལེན་པར་ཤོག །

དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི། །

རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་ཤིང༌། །

ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས། །

ཞེན་མེད་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཤོག །

ཅེས་པ་འདི་ནི་དགེ་བཤེས་གླང་ཐང་པ་རྡོ་རྗེ་སེངྒེའི་གསུང་ངོ༌།། །།