How to Transform Sickness and Other Circumstances

by Gyalsé Tokmé Zangpo

Namo guru!

This illusory heap of a body, which, like others, I possess—
If it falls sick, so be it! In sickness I’ll rejoice!
For it will exhaust my negative karma from the past,
And, after all, many forms of Dharma practice,
Are for the sake of purifying the two obscurations.

If I am healthy, so be it! In freedom from sickness I’ll rejoice!
When body and mind are well and remain at ease,
Virtuous practice can develop and gain strength,
And, after all, the way to give meaning to this human life
Is to devote body, speech and mind to virtue.

If I face poverty, so be it! In lack of riches I’ll rejoice!
I will have nothing to protect and nothing to lose.
Whatever quarrels and conflicts there might be,
All arise out of desire for wealth and gain—that’s certain!

If I have wealth, so be it! In prosperity I’ll rejoice!
If I can increase the stock of my merits that will suffice.
Whatever benefit and happiness there might be, now and in the future,
All result from merits I have gained—that’s certain!

If I must die soon, so be it! In dying I’ll rejoice!
Without allowing negative circumstances to intervene,
And with the support of positive tendencies I have gathered,
I will surely set out upon the genuine, unerring path!

If I live long, so be it! In subsisting I’ll rejoice!
Once the crop of genuine experience has arisen,
As long as the sun and rainfall of instructions do not diminish,
If it is tended over time, it will surely ripen.

So, whatever happens then, let us always cultivate joy!

In response to a question from a Sakya geshé, asking what should be done in the event of sickness and the rest, I, the monk Tokmé, who discourses on the Dharma, set down these ways of bringing sickness and other circumstances onto the spiritual path.
Sarva mangalam!

| Translated by Adam Pearcey, 2007. Edited by Phillippa Sison.

Originally published in http://www.lotsawahouse.org/


རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ།

ན་མོ་གུ་རུ། བདག་གཞན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །ན་ན་ན་སྟེ་ན་བས་དགའ། །སྔར་བསགས་ཀྱི་ལས་ངན་འཛད་པ་ཡིན། །ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། །ན་བ་མེད་ན་མེད་དེ་དགའ། །ལུས་སེམས་བདེ་ན་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །མི་ལུས་དོན་ཅན་བྱེད་པ་ཡང༌། སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །འབྱོར་པ་མེད་ན་མེད་དེ་དགའ། །བསྲུང་བྲལ་གྱི་བྱ་བྲེལ་དེ་ལ་མེད། །འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཁྲོ་འཁྲུགས་ཇི་སྙེད་པ། །འཛིན་ཆགས་ཀྱི་ནོར་ལས་འབྱུང་བར་ངེས། །འབྱོར་པ་ཡོད་ན་ཡོད་དེ་དགའ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་སྤེལ་བས་ཆོག །འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་ཕན་བདེ་ཇི་སྙེད་པ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ངེས། །མྱུར་དུ་ཤི་ན་ཤི་བས་དགའ། །རྐྱེན་ངན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་ཅིང༌། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བག་ཆགས་བཟང་འགྲོགས་པས། །མ་ནོར་གྱི་ལམ་དུ་ཚུད་པར་ངེས། །ཡུན་དུ་གསོན་ན་གསོན་པས་དགའ། །ཉམས་མྱོང་གི་ལོ་ཐོག་སྐྱེས་པ་ལ། །གདམས་ངག་གི་རླན་དྲོད་མ་ཡལ་བར། །ཡུན་དུ་བསྟེན་པས་སྨིན་པར་འགྱུར། །གང་ཡིན་ཡང་དགའ་བ་སྒོམས་ཤིག་ཨང་། །

ཞེས་པ་ས་སྐྱར་དགེ་བཤེས་ཤིག་གིས་ནད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ནད་ལ་སོགས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ཚུལ་འདི། ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཀོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །